Las personas recurren a la violencia porque sus códigos morales así lo exigen
Algunas personas son
despiadadas. Algunos pierden el control. Sin embargo, la mayor parte de la violencia
sigue siendo insondable. Una nueva teoría ilumina la oscuridad.
 |
| La policía antidisturbios
lucha contra los estudiantes en el Barrio Latino de París, mayo de 1968. Foto por
Bruno Barbey / Magnum |
"Cuando tenía 14 años, este
tipo me golpeaba en las calles. Y mi
padrastro se quitó la vida justo en frente de mí. Y me sentí bien por ello, de verdad.” Tio Hardiman, en el
documental “The Interrupters” (2011)
Por Tage Rai
18
de junio 2015
En su libro “Evil: Inside Human
Violence and Cruelty" (1999), el psicólogo Roy
Baumeister sostiene que la gente cree que los sádicos perpetran más
actos de violencia, quienes obtienen placer del sufrimiento de las víctimas
inocentes.
Especialmente respecto a los crímenes más atroces, no podemos dejar de
ver a los perpetradores de actos violentos como "malas" personas: Monstruos
inhumanos, carentes de sentimiento moral básico. Baumeister llamó a este fenómeno "el mito del mal en
estado puro '. Un mito, porque no es cierto.
A pesar de las creencias
generalizadas sobre su existencia, el sadismo es tan raro que ni siquiera es un
diagnóstico psiquiátrico oficial. Su pariente
más cercano es la psicopatía, pero la psicopatía no se caracteriza por la
alegría malévola en el sufrimiento de los demás. Es cierto que los psicópatas carecen de emociones morales y
hasta de empatía hacia las víctimas. Y pueden
ser muy violentos: En estudios a gran escala de los delincuentes, se ha
encontrado que alrededor del 10 por ciento de los crímenes violentos son cometidos
por aquellos que tienen una calificación por encima de la línea de corte para
la psicopatía, y que dichas personas representan menos del 1 por ciento de la
población general en todo el mundo. Claramente,
los psicópatas provocan más daño que la cuota parte que les correspondería.
Pero eso deja la gran mayoría de los
delitos violentos sin explicación alguna. Los
no-psicópatas están perjudicando a otros en mucho mayor número que los propios
psicópatas. Pero los no-psicópatas no son
monstruos. ¿Qué los motiva entonces?
La mayoría de nosotros nunca
participaría en un acto de brutalidad extrema. Nunca vamos a disparar, apuñalar, o golpear a alguien hasta
la muerte. Nunca vamos a violar a otro ser
humano o encenderles fuego. Nunca vamos a atar
una bomba en nuestros pechos y detonarnos a nosotros mismos en una cafetería
llena de gente. Y así, cuando nos enfrentamos a estos actos aparentemente sin
sentido, nos extraviamos. ¿Qué posible propósito
podrían tener todos esos actos? Fundamentalmente,
¿por qué las personas se hieren y matan unos a otros?
Suena como una pregunta sin
respuesta.
Sin embargo, hay una respuesta. Es simple, potente y muy preocupante. Nosotros fallamos en reconocer que en casi todas partes es
importante. Pero si realmente queremos resolver
el problema de la violencia, no hay nada para esto. Tenemos que correr el riesgo de un tipo de comprensión que
amenaza nuestros valores, nuestra propia forma de vida. Tenemos que mirar hacia un abismo.
En la actualidad, hay dos enfoques
dominantes sobre la comprensión de la violencia. Ambos están a la altura. La
primera es la que yo llamo la teoría de la desinhibición. Tal vez, según la historia, incluso la gente común tiene
impulsos violentos que normalmente se mantienen bajo control. Cuando su sentido moral se descompone o se bloquea de alguna
manera, ellos ceden a su lado oscuro. Imagínese
el hombre que sabe que está mal golpear a su esposa, pero quién después de un
largo día de trabajo, pierde los estribos y la golpea. ¿Es éste nuestro culpable típico?
En 2007, el psicólogo C Nathan
DeWall y sus colegas, de la Universidad de Kentucky, publicaron los resultados
de un ingenioso experimento para probar esta idea. En primer lugar, agotan la autorregulación de sus sujetos de
prueba, provocándolos, haciéndolos resistir ante un tentador postre,
obligándolos a que desviasen la mirada hacia una pantalla de ordenador. ¿Y qué? Los sujetos de prueba
llegaron a ser más agresivos en sus juicios y comportamientos posteriores, pues
el agotamiento de autorregulación aumentó la probabilidad de comportarse agresivamente en respuesta a la provocación.
Por ejemplo, eran más propensos a provocar deliberadamente un
fuerte ruido en los auriculares de otra persona.
Hasta ahora, luce prometedora la
teoría de la desinhibición. Sin
embargo, los experimentos detectaron un patrón en estas tendencias agresivas: Surgieron
sólo en respuesta a una provocación anterior. En
el experimento de la voladura de sonido, la agresión fue dirigida hacia una
persona que el participante cree les había dado una opinión injusta a una tarea
anterior. Cuando ninguna provocación estaba
presente, no hubo diferencia estadística en la conducta entre los participantes
que habían sido agotados y aquellos cuya autorregulación no fue atacada.
En otras palabras, la agresión no era un desbordamiento
de violencia al azar. Por el contrario, parecía
que los sujetos de prueba estaban tratando de vengarse.
Ahora bien, este tipo de
experimentos bien podrían indicar que algo de violencia está habilitada
por la pérdida de autocontrol. Pero la
teoría de la desinhibición elude la cuestión del por qué, qué nos motiva a ser
violentos, en primer lugar. El impulso tiene que
venir de alguna parte, y la teoría no dice nada acerca de dónde podría provenir.
Valdría la pena hacer una pausa para
preguntarnos qué clase de respuesta esperamos encontrar aquí. ¿Nuestra propensión a la agresión simplemente se reduce a una
mezcolanza de diversas provocaciones y factores desencadenantes? ¿O hay alguna, patrón subyacente universal, una sola llave
que captura la mayor parte de la violencia en todas las culturas a lo largo de
la historia? Esta última opción suena como un
objetivo ambicioso para una teoría sociológica. Pero
la segunda aproximación general a la violencia, lo que voy a llamar a la teoría
racional, es ciertamente ambiciosa.
En este punto de vista, la violencia
es sólo una manera de lograr los objetivos instrumentales. Por ejemplo, matando herederos rivales a veces es una buena
idea si quieres ser rey. Ya se trate de pelear
entre hermanos o entre naciones, estos modelos de la elección racional predicen
que la probabilidad de que aumentará la violencia cuando sus beneficios suben o
bajan sus costos.
La teoría puede presumir de algunos
éxitos empíricos.
Richard Felson, profesor de Sociología y Criminología
en la Universidad Estatal de Pennsylvania, encontró que la probabilidad de
enfrentamientos entre hermanos sube cuando los padres están presentes, y que
los hermanos más jóvenes son más propensos a luchar cuando saben que sus padres
podrían intervenir, lo que reduce los costos potenciales para sí mismos.
A nivel de los estados, Vincenzo Bove, Profesor
Asociado de Política y Estudios Internacionales y sus colegas de la Universidad
de Warwick en el Reino Unido, descubrieron recientemente que las naciones
extranjeras son mucho más propensas a intervenir en una guerra civil cuando el
país en guerra consigo mismo también tiene valiosas reservas de petróleo.
Pero una vez más, nos encontramos
con un rompecabezas. La gente con frecuencia
recurre a la violencia cuando, por cualquier medida de utilidad práctica, los
medios no violentos serían más eficaces. Como
Baumeister y sus colegas señalaron en el documento ‘Relation of
Threatened Egotism to Violence and Aggression’ (1996):
“Guerras dañan ambas partes, la
mayoría de los crímenes producen poca ganancia financiera, el terrorismo y el
asesinato casi nunca logran los cambios políticos deseados, la mayoría de las
violaciones no pueden dar placer sexual y con la tortura rara vez se obtiene
información precisa y útil ...”
En 2007, los antropólogos Jeremy
Ginges de la New School for Social Research en Nueva York y Scott Atran del
Centro Nacional de Investigación Científica realizaron encuestas entre
israelíes y palestinos sobre el tema del conflicto de Oriente Medio. Durante estas entrevistas, los investigadores presentaron a sus
participantes una serie de acuerdos de paz hipotéticos; algunas ofertas incluyeron incentivos materiales para
renunciar a la tierra en disputa. Surgió una
inconsistencia peculiar. Un subconjunto de los
encuestados vio la tierra en disputa como otro recurso: Estaban, por tanto,
dispuestos a cambiarla por una compensación financiera y firmar el acuerdo de
paz, al igual que el modelo racional predijo.
Otros participantes, sin embargo,
vieron la tierra como algo sagrado, vinculado a su identidad cultural. Para estos participantes, añadir una compensación económica redujo
el apoyo al acuerdo. Estos otros participantes
mostraron niveles elevados de ira y disgusto, así como un mayor entusiasmo por
la violencia. El modelo racional no puede
manejar este tipo de datos. Agregar incentivos
materiales nunca debería empeorar los acuerdos, a menos que no sean de
naturaleza material las utilidades que a las personas preocupen como relevantes.
Parece que fallan las
dos principales teorías de la
violencia, por una razón u otra. Ni la teoría de la desinhibición ni la teoría racional
proporcionan una imagen completa del por qué las personas se lastiman y matan entre
sí. Y en la medida en que nos basamos en estas
teorías para reducir la violencia, fracasaremos también al tratar de reducirla.
¿Qué nos estamos perdiendo?
Vine a este tema por una ruta
indirecta.
Para mí, la cuestión candente era siempre acerca de por
qué las personas están en desacuerdo sobre cuándo aplicarla así como sí la violencia
es exigida como pauta. ¿Por qué golpear a los
niños para evitar la desobediencia fue más aceptable hace 50 años que en la
actualidad, y por qué es más aceptable en los estados sureños que en los norteños
de Norteamérica? ¿Por qué los occidentales
responden con horror ante la matanza de mujeres por las infidelidades sexuales,
mientras que en otras partes del mundo no sólo la toleran sino que hasta
alientan la práctica?
Para entender cómo las actitudes
pueden ser tan diferentes en todas las culturas, empecé a trabajar con el
antropólogo Alan Fiske de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA). Juntos, hemos analizado las prácticas violentas entre
culturas y la historia. Hemos examinado los
registros de la guerra, la tortura, el genocidio, los crímenes de honor, el
sacrificio humano y de animales, el homicidio, el suicidio, la violencia
infligida por la pareja, la violación, el castigo corporal, la ejecución, el
juicio por combate, la brutalidad policial, las novatadas, la castración, los duelos,
las disputas, el contacto en los deportes, y la violencia inmortalizada por
dioses y héroes, y más. Peinamos a través de
relatos en primera persona, observaciones etnográficas, análisis históricos,
datos demográficos, y las investigaciones experimentales de la violencia.
El trabajo era, francamente,
deprimente.
Nadie quiere leer sobre todas las terribles atrocidades
que la gente comete. Pero también fue
fructífera. Encontramos un patrón en toda la
violencia. Hubo un tema unificador, con
todo el poder predictivo y explicativo qué uno podría desear.
Han existido muchas culturas y
períodos históricos donde la gente no buscó particularmente la felicidad como
valor o donde buscaron activamente el sufrimiento porque lo vieran como
moralmente purificador…
A través de las prácticas, en todas
las culturas, y a lo largo de períodos históricos, cuando la gente se apoya y
se involucran en la violencia, sus principales motivaciones son morales. Por «moral», quiero decir que la gente es violenta porque
sienten que deben ser así, comportándose violentamente; porque sienten que su violencia es obligatoria. Ellos saben que están perjudicando plenamente a otros seres humanos.
Sin embargo, creen que deberían hacerlo para su bien. La violencia no se deriva de la falta psicopática de la
moralidad. Todo lo contrario: Se trata del
ejercicio de los derechos y obligaciones morales percibidas.
Una madre sureña castiga a su hijo
porque él desobedeció a su autoridad, para así protegerlo de sí mismo, y para asegurarse
de que él se convertirá en un adulto responsable. Sargentos, líderes de pandillas y guerrilleros instruyen brutalmente
'fantástico' a los nuevos reclutas, para así crear lazos de por vida con sus
demás compañeros y obtener igualmente la obediencia inquebrantable a sus
superiores, factores fundamentales para el éxito en las peleas y luchas que
habrán de mantener en el futuro. Un padre en
Papúa Nueva Guinea vierte grasa caliente por la parte interna del brazo de su
hijo y espera que éste va a soportar estoicamente, porque esto es fundamental
si ese muchacho quiere convertirse en un adulto respetable en la comunidad.
Un niño se mete en una pelea porque el otro chico le
golpeó primero, y porque su padre le enseñó que debía defenderse y nunca
dejarse intimidar; cuando el niño se convierte
en un hombre, se meterá en una pelea de bar porque alguien insultó a su novia y
él debe defender su honor.
Un hombre de Arabia paralizado en
una pelea solicita que su atacante sea paralizado en la misma
posición exacta sobre la médula espinal - y el juez
se ve en ella.
Un hermano en el norte de la India rural mata a su
hermana porque su infidelidad sexual ha contaminado y avergonzado a su familia;
y la muerte de
esa chica es la única manera de restaurar el honor de la familia, para así
demostrar a la comunidad que se puede confiar en ellos. Un estudiante universitario de Norteamérica viola a una
conocida en vez de 'volver' con las mujeres que lo han rechazado, porque cree
que las mujeres son subordinadas que están moralmente obligadas a hacer lo que se
le manda. Un atacante suicida en el Medio
Oriente mata a otros y se mata a sí mismo, en el nombre de una autoridad que
respeta y por lealtad a sus compañeros que también morirán inmolados. Un piloto de combate de EEUU lanza bombas a un objetivo del
ISIS, matando a varios terroristas –pero matando también a los civiles cercanos-
porque su comandante calculó que era una pérdida aceptable para lograr un bien
mayor, la muerte de sus enemigos.
Uno puede multiplicar infinitamente una
enorme cantidad de ejemplos similares. En
todos los casos, el acto violento es percibido por los autores, los
observadores - y en algunos casos hasta por las propias víctimas - como se
acaba de referir.
Al mismo tiempo, si la violencia
está motivada por sentimientos morales, ¿Qué la motivó? ¿Qué tratan de lograr sus perpetradores? El patrón general que encontramos es que la violencia tiene
como objeto regular las relaciones sociales.
En los ejemplos anteriores, los
padres se relacionan con los niños; los reclutas
y los combatientes se relacionan con sus compañeros y con sus superiores;
los niños y los hombres se relacionan con sus amigos;
las familias se relacionan con sus comunidades; los hombres se relacionan con las mujeres; las personas se relacionan con los dioses; y los grupos y las naciones se relacionan entre sí. En todos los casos, los perpetradores utilizan la violencia
para crear, dirigir, mantener, mejorar, transformar, honrar, proteger,
compensar, reparar, o finalizar y lamentarse por las relaciones valoradas.
Sin duda, las personas y las
culturas varían en la forma en que hacen esto y los contextos en los que
piensan la violencia es un medio aceptable de hacer las cosas bien, pero el
objetivo es el mismo. El propósito de la
violencia es mantener un orden moral.
Para muchos, esto parecerá incomprensible. Seguramente el dolor es terrible. El núcleo de la moral de cualquier persona debe ser reducido
al mínimo, sólo con lo que pasa cuando sea absolutamente necesario. Pero esto supone que los bienes morales finales de la vida
son la búsqueda de la felicidad y la evitación del dolor. Nos podría sonar razonable a nosotros, como reflejo de los ideales
occidentales modernos; sin embargo, han existido muchas culturas y períodos
históricos donde la gente no buscó particularmente la felicidad como valor o
donde buscaron activamente el sufrimiento porque lo vieron como moralmente
purificador: Por ejemplo, entre los protestantes, a finales del siglo
XVI y principios del XVII, se suponía que el dolor era un bien moral que debía
ser perseguido y alcanzado, deleitable,
sublime; y a lo largo de los siglos XVIII y XIX las ejecuciones públicas fueron
a menudo un espectáculo popular, con numerosas familias haciendo picnic,
presenciando los ahorcamientos.
Podríamos estar tentados a escribir
sobre todas estas prácticas como accidentes históricos o como actos de sadismo. Pero en la primavera de 2011, los estadounidenses celebraron
en las calles la muerte de Osama Bin Laden y, recientemente, en el verano
pasado, los israelíes se reunieron en las colinas para ver y celebrar cómo
lanzaban bombas sobre Gaza. La violencia todavía
es celebrada por la gente común.
¿Significa esto necesariamente que
la violencia "se siente bien" o que las personas nunca entran en conflicto
cuando se involucran en la violencia? No. Las
personas odian herir a los demás. Puede ser muy
estresante y traumático ser violento, y puede requerir la formación, el apoyo
social y la experiencia para evitarlo; y esta sería la función de muchas
prácticas morales. Puede ser difícil decir la
verdad o defender lo que es correcto; la
gente a menudo se resiste o deja de hacer lo que se requiere de ellos; la
mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que es moralmente correcto saltar en el
agua helada para salvar a alguien que se está ahogando, pero eso no significa
que lo disfrutemos haciéndolo.
Tal vez todo esto suena un poco
demasiado conveniente. Algunos individuos
violentos podrían decir que sus acciones violentas están motivadas
moralmente. ¿Cómo sabemos que no son acomodadas
simplemente después de los hechos? ¿Seguramente
no es tan difícil compensar justificaciones morales cuando uno está motivado
realmente por el egoísmo o por el mal?
Esta es una buena pregunta. Sorprendentemente, sin embargo, no socava mucho el panorama.
Lo que debemos recordar es que las justificaciones proporcionadas
por quienes perpetran hechos violentos nos dicen mucho acerca de las ideas
morales de su propia comunidad. Si el jugador de
fútbol americano Ray Rice afirma que su prometida lo golpeó y escupió sobre él
antes de que él la golpease en 2014, es porque siente que así mitiga su crimen ante
los ojos de la gente que le rodea. Sí la gente realmente supone que esa declaración
es verdadera, entonces Rice tiene razón. Las
excusas que los perpetradores ofrecen, revelan los estándares morales de aquellos
ante quienes se apela.
Si aceptamos que las personas
peligrosas pueden estar motivadas por genuinas creencias morales, nos
enfrentamos entonces a una dimensión subjetiva sumamente inquietante en cuanto
a la moralidad como tal...
Intentemos suponer lo contrario: Imaginemos
que las excusas morales siempre son sólo una farsa del perpetrador para salir del
problema y eludir su responsabilidad. Lo primero
que se nota es el mal trabajo que hacen. Supongamos
que el autor de un crimen brutal quiere evitar la cárcel. ¿Qué debe decir? Definitivamente,
no debe pretender que lo que hacía estaba bien o que la víctima lo merecía; eso
sería estúpido. No, más bién debería negar
rotundamente que sucediera el hecho, o decir que fue un accidente, o que ese
día estaba fuera de sus cabales. Casí todos los
autores de actos violentos hacen esto, afirman este tipo de excusas todo el
tiempo, por supuesto: En los tribunales. Pero antes
de que los abogados tengan la
oportunidad de ocuparse de ellos, los perpetradores a menudo pueden ser
encontrados jactándose de sus hazañas entre sus amigos y vecinos; en fin,
jactándose con gente con la cual compartan su propio código moral.
Las justificaciones morales para la
violencia tienen tan poco sentido como artimañas y tenemos que asumir que son
sinceras al menos.
Este es un pensamiento incómodo. Si aceptamos que las personas peligrosas pueden estar motivadas
por genuinas creencias morales, nos enfrentamos entonces a una dimensión
subjetiva sumamente inquietante en cuanto a la moralidad como tal. Por lo menos, hay que enfrentarse a la posibilidad de que uno
puede estar sinceramente equivocado al respecto. Y una vez que te vas tan lejos, desde allí es un corto salto
al pensar que tal vez somos nosotros los que estamos mal o que
hay nada para que tener razón.
Tal vez esto suena como un
relativismo barato. Pero hay una tendencia
psicológica aquí que debemos tomar en serio. ¿Cuál
es, empíricamente hablando? ¿Qué ocurre cuando dejamos de pensar en los valores
morales como hechos objetivos que son verdaderos en todas partes, en todo
momento, y en su lugar comenzamos a verlos como opiniones personales que
difieren entre las distintas culturas y las diferentes épocas de la historia?
Bueno, en el laboratorio, al menos, parece que perderemos
nuestros soportes.
En 2013, el psicólogo Keith Holyoak y
yo presentamos en UCLA a algunos sujetos de prueba la evidencia de que ciertos
actos violentos -actos que los propios sujetos dijeron que deploraban- fueron
percibidos por los demás como actos moralmente aceptables. Más específicamente, los dividimos en tres grupos y
procedimos a interrogarlos
posteriormente: A algunos de nuestros sujetos después de leer un artículo
defendiendo los derechos de las comunidades para llevar a cabo la mutilación
genital femenina, siempre que convengamos estar de acuerdo con las creencias morales de esas
comunidades; otro grupo leyó un artículo afirmando que la mutilación genital
femenina era inequívocamente mala; y un tercer grupo, el de control, leyó un
artículo acerca de cocina. Cabe destacar que los
participantes que leyeron el artículo "relativista" eran más
propensos a hacer trampa en un examen de seguimiento que aquellos participantes que leyeron el artículo
"absolutista" o el grupo de control. La
mera consulta de una convicción moral tuvo el efecto de socavar el
comportamiento moral en un dominio aparentemente distante.
De allí que sería más fácil vivir en
un mundo donde las personas crean que la violencia está mal y participar en
ella de todos modos; pero ese no es el mundo en el cual vivimos. Aunque nuestra
negativa a reconocer este hecho básico puede haber ayudado a orientar nuestra
propia brújula moral, también se ha interpuesto en el camino de las
intervenciones que en realidad podrían reducir los daños. Sin
embargo, dejemos de lado las cuestiones filosóficas que
surgen una vez que aceptamos que no hay desacuerdo moral acerca de la
violencia. ¿Cómo funciona el mensaje de que la
violencia es moralmente una motivación que nos ayuda en nuestros esfuerzos para
reducir esa misma violencia?
Durante
años, hemos estado tratando de reducir la delincuencia mediante la promulgación
de la encarcelación en masa, mediante la colocación de restricciones a los enfermos mentales, y enseñando
a los posibles perpetradores de actos violentos cómo ejercer más autocontrol.
Frente a la violencia, todas estas suenan como estrategias plausibles; pero
todas ellas pierden su objetivo.
Una
de las conclusiones más sólidas en la criminología es que el aumento de la
severidad del castigo tiene poco efecto disuasorio. La gente simplemente no es tan sensible a los costos
potenciales de la delincuencia como el modelo de elección racional predice que
debería ser, por lo que los esfuerzos para reducir el crimen mediante la adopción de medidas
enérgicas en su contra no han podido justificar los inmensos costos fiscales y
sociales de la encarcelación en masa. Mientras
tanto, debido a los crímenes más violentos que son cometidos por personas
psicológicamente sanas, la legislación que se centra en los enfermos mentales
-por ejemplo, impidiendo a éstos la compra de armas- llevaría sólo a una
pequeña reducción de la criminalidad.
Sólo
cuando la violencia en cualquier relación sea vista como una violación
de toda relación, entonces disminuirá.
Por
último, si la violencia no es, de hecho, un error desde el punto de vista del
perpetrador de los actos violentos, las estrategias destinadas a ayudarle a
ejercer un mejor control sobre sí mismo sería perder el tiempo. El ladrón condenado y convicto Daniel Genis, recientemente describió
el «tratamiento de reemplazo de la agresión"
(ART, por sus siglas en inglés:
‘Aggression Replacement Training’), al que se ven obligados a asistir los
reclusos de prisiones norteamericanas sí son declarados culpables por comisión
de un crimen violento:
“Las
lecciones en ART pueden habernos enseñado el cómo evitar puñaladas cuándo son
resultado de malentendidos espontáneos; pero de hecho, casi toda la violencia
que ví en la cárcel fue deliberada, planificada... muy diferente a las
explosiones de temperamento que los programas de ART tienen intención de curar.”
Nada
de esto quiere decir que este tipo de intervenciones no deban llevarse a cabo,
sobre todo en los casos en que no cuestan mucho. Mejores controles de antecedentes son probablemente una buena
idea. Pero si realmente queremos reducir los
índices de violencia, hay que centrarse en sus motivos morales. En pocas palabras, la violencia se debe convertir en algo inmoral.
Este criterio debería mantenerse tanto para los perpetradores de
actos violentos como para las personas a quienes esto les importa y preocupa.
Sólo cuando la violencia en cualquier relación sea
vista como una violación de toda relación, entonces disminuirá.
¿Qué
pasa con la violencia en el otro lado de la ley? Los defensores de DDHH en los EEUU han estado presionando
para que sea obligatorio el uso de cámaras adosadas al cuerpo de los efectivos
policiales, para así impedir los actos de brutalidad policial. ¿Podría funcionar eso? Hay un
montón de pruebas que sugieren que las personas son menos propensas a
involucrarse en comportamientos que ellos creen qué es inmoral cuando saben que
están siendo observados. El razonamiento es que
sí la policía sabe que están siendo observados, entonces no incurrirían en
actos que saben que son moralmente incorrectos. Sin
embargo, a menudo la policía y gran parte del público no ven nada malo en sus
acciones. No hay datos que sugieran que las
personas sean menos propensas a realizar acciones que ellos piensan que son
moralmente correctas cuando saben que están siendo observados. Por lo tanto, no está claro cuán útil podrán ser las cámaras
corporales a menos que haya un mensaje claro de liderazgo y cultura que prohíba
el uso innecesario de la violencia.
En
su trabajo para reducir la violencia de las pandillas en Boston, el criminólogo
David Kennedy ayuda a organizar las intervenciones. Los
asesinos son confrontados con los líderes locales y las familias de las
víctimas, quienes expresan la maldad de matar e insisten en que la violencia
contra cualquier persona socava sus relaciones con todo el mundo.
Las sanciones legales también están presentes, pero no
son suficientes por sí solas. Fundamentalmente,
el mensaje tiene que venir de personas respetadas dentro de la propia comunidad
del asesino. Como Kennedy expresa: "…sus
propias ideas sobre el bien y el mal son un asunto más; pero las ideas de aquellos que se preocupan y respetan importa más."
Estos
programas han tenido bastante éxito. Al
principio del artículo cité a un entrevistado del documental “The Interrupters”, que siguió un programa
similar al de Chicago, conocido como 'CureViolence'. El programa depende de los miembros de confianza de la
comunidad para intervenir con las apelaciones morales y lograr que todos se
centren en las consecuencias socio-relacionales, antes de que la violencia de
represalia pueda entrar en erupción y haga irrupción, estallando. Un estudio del programa encontró que redujo los tiroteos
entre 16% al 28% en las zonas donde se aplicó.
No es fácil cambiar una cultura de violencia. Usted tiene que dar a la gente los medios estructurales,
económicos, tecnológicos y políticos para regular sus relaciones de manera
pacífica. Los grupos sociales tienen que
aprender a sentir vergüenza ante los hechos vergonzosos y rechazar cualquier
persona que perjudique a otros. Pero se puede
hacer. Se ha hecho en el pasado, y está
sucediendo en estos momentos.
Las
culturas cambian.
A nivel mundial, la violencia está en declive. Gente de todo el mundo está encontrando maneras de satisfacer
en forma no violenta sus motivos morales y los objetivos de las interacciones
sociales. Esto no significa que nuestro trabajo
esté terminado. La gente todavía sigue lastimando
a otros y matándose unos a otros, porque creen qué es lo correcto y lo siguen
haciendo. Pero si sus grupos sociales primarios
hacen sentir que no deben ser violentos, podría ser que dejen de ser violentos.
Una vez que todos, en todas partes, realmente crean que
la violencia está mal, va a terminar.
18
de junio 2015
_____
Tage Rai es investigador post-doctoral en el Centro Ford para la Ciudadanía Global de la Kellogg School of Management de la Universidad de Northwestern en Illinois. Es coautor, junto con Alan Fiske, de"Virtuous Violence" (2014).
Editado por Ed Lago
@ejklake
Título del artículo original: "People resort to violence because their moral codes demand it"
Fuente: http://aeon.co/magazine/philosophy/people-do-violence-because-their-moral-codes-demand-it/
Traducción libre al castellano
